Despre placere – Kahlil Gibran reflectat de Osho

“Printre tinerii vostri, unii cauta placerea ca si cand aceasta ar fi totul si de aceea sunt judecati si pedepsiti.”

Placerea are nevoie de totalitate - dar sa nu te pierzi in ea, altfel te vei opri la placere si nu vei ajunge mai sus.

Oamenii batrani ii condamna fara incetare pe tinerii cautatori de placere, ii considera pacatosi. Insa in adancul fiintei lor ar vrea sa fie tineri.

Este o greseala sa gandesti ca placerea e totul, dar tot gresit este sa-i judeci si sa-i condamni. Cei care te condamna, urmaresc de fapt acelasi lucru, dar sunt mai slabi, mai batrani, intr-un fel nepotriviti.

Cel intelept va spune: “Cauta placerea, nu-i nimic rau in asta. Dar sa nu uiti ca asta nu e totul – am cunoscut lucruri mai inalte, mai bune. Nu te opri din cautare, doar sa cauti cu intreaga inima! In aceasta plenitudine a inimii tale si in cautarea si experimentarea placerii, poate vei cauta ceva mai inalt, mai bun, mai viu, mai frumos, nemuritor.”

Omul intelept nu condamna niciodata – acesta este criteriul dupa care il recunosti – si cei care condamna sunt oricum, dar nu intelepti.

“In ce ma priveste, eu nu i-as judeca si nu i-as pedepsi; vreau doar sa-i vad cautand;

Fiindca ei vor gasi placerea, dar nu numai atat;

Sapte sunt surorile acesteia, iar cea mai mica dintre ele este mai frumoasa decat placerea.”

Aici se refera la traditia orientala a Tantrei, care vorbeste despre cei sapte centri energetici, cele sapte chakre – sapte centri ai evolutiei tale. Acest lucru trebuie inteles cu grija. Poate ca aceia dintre voi care l-au citit pe Kahlil Gibran nu s-au gandit sa afle care sunt cele sapte surori, si chiar daca s-au gandit, nu cred ca au facut aceasta asociere… Ar trebui sa stie cate ceva despre Tantra si descoperirile orientale despre scara inferioara a evolutiei, altfel nu vor intelege.

Tantra vorbeste despre sapte centri – si placerea nu este nici macar primul. Placerea e sub primul centru. Placerea e un fenomen biologic, e sexualitate. Foloseste energia ta, dar te tine legat de biologic. Biologia vrea sa se reproduca, sa aiba copii, biologia cere propriul ei mod de a face izvorul vietii sa curga. […]

Deasupra placerii este prima chakra, care cateodata – foarte rar – este experimentata accidental. Oamenii nu sunt constienti de stiinta Tantrei, altfel toti ar intelege acest prim centru cu usurinta. Doar mica placere de a face dragoste nu te ridica la primul centru, dar explozia orgasmica da… Oamenii fac dragoste in graba! Aceasta graba face ca iubirea sa fie un produs secundar al ascensiunii religioase, pentru ca toti condamna sexul. N-au putut sa-l distruga, dar au reusit sa-l scurteze. Nu l-au inlaturat complet, dar l-au otravit.

Pentru scopurile biologice este perfect – biologicul nu e interesat de experienta orgasmului. Dar daca poti prelungi procesul, daca-l poti transforma in meditatie, liniste, frumusete, daca-l faci sacru… […] N-ar trebui sa faceti un efort cand faceti dragoste, lasati lucrurile sa se intample spontan, asa cum vor ele. Daca nu se intampla, nu-ti face probleme – te-ai bucurat de meditatie, de dans, de muzica. A fost o experienta minunata. Las-o acolo.

Iubirea ta nu trebuie sa fie o actiune, ci un fenomen spontan, care sa te cuprinda. Numai in acea spontaneitate va apare orgasmul. Atunci cand iubirea devine orgasmica ai atins prima chakra, ai intalnit prima sora – care este cu mult mai minunata decat placerea.

Primele trei chakre sunt centrate pe om: prima este placerea orgasmica inconstienta, a doua e semiconstienta si inca pe jumatate adormita, a treia e placere orgasmica pe deplin constienta. In a treia se intalnesc iubirea si meditatia.

Urmatoarele trei: a patra este centrul inimii. Numai la a patra incepe o lume noua – lumea iubirii.

Sub a patra era numai un rafinament al energiei sexuale, cu ea se transcende complet sexul. Nu mai e nevoie de rafinament. Ai intrat intr-un nou tip de energie, calitativ diferita de sex. Aceeasi energie, dar atat de super-rafinata, incat rafinamentul acesta o face un fenomen complet nou.

In al patrulea centru, cand intri in iubire, simti, dar nu poti sa te exprimi. E atat de nou... Nici cuvinte nu ai. E atat de necunoscut, incat timpul se opreste, mintea se opreste. Dintr-o data te afli intr-o liniste pe care n-ai mai cunoscut-o.

Cu al cincilea centru expresia devine fiinta, iubirea devine creativitate. Va gasi expresii diferite in oameni diferiti – muzica, poezie, sculptura, dans – posibilitatile sunt infinite. Un lucru e sigur: cand esti in al cincilea centru, iubirea devine creativitate.

Sub primul centru iubirea e doar productiva – produce copii. In al cincilea centru devine creativa , vei crea un alt fel de copii. Pentru poet, poezia e copilul sau; pentru muzician, muzica e copilul sau. In al cincilea centru fiecare devine mama, matca.

Aceste doua centre, al patrulea si al cincilea, sunt proiectate pe celalalt. Primele trei erau centrate pe sine, de aceea sexul nu e niciodata o implinire, ci este mereu o cearta, o lupta. Creeaza dusmani intimi, nu prieteni, pentru ca amandoi partenerii sunt centrati pe sine. Fiecare vrea sa ia mai multa placere de la celalalt. Amandoi asteapta, niciunul nu e gata sa dea.

Al patrulea si al cincilea centru schimba directia: de la a lua, se trece spre a da. De aceea, in iubirea de acolo nu e cearta, gelozie, lupta. Ea da liniste. E creativa, creeaza ceva frumos pentru celalalt, pentru iubit. Poate fi pictura, poate fi poezie, poate fi muzica, poate fi o gradina minunata, dar centrul este persoana iubita.

Cu al saselea centru, energia intra iarasi intr-o noua experienta. In Tantra se numeste “deschiderea celui de-al treilea ochi”. Acesta este un simbol. Inseamna ca ai atins claritatea vederii, ca poti vedea totul, nu mai exista valuri care sa-ti acopere ochii. Nimic nu-ti intuneca vederea. Vezi fara proiectie, vezi lucrurile asa cum sunt, adevarate, frumoase, si nu mai proiectezi nimic. Inainte de acest centru, toate proiecteaza.

Desigur, sunt oameni care nu se pot bucura de muzica clasica pentru ca nu au invatat sa proiecteze… Ei se bucura numai de muzica moderna. Ca sa te bucuri de muzica clasica, iti trebuie o oarecare disciplina.

Daca vrei sa te bucuri de muzica vantului trecand printre pini, ai nevoie de claritate, de liniste, nu astepti nimic, nu proiectezi nimic.

Cu deschiderea celui de-al treilea ochi, nu mai esti separat de ceilalti. In primele trei centre erai focalizat pe tine, in urmatoarele doua erai orientat in afara. Cu al saselea, devii una cu celalalt, nu mai exista separatie. Iubitii vor simti o sincronizare. Inimile lor vor avea acelasi ritm, se vor intelege fara cuvinte.

Cu al saptelea, si acesta e cel mai inalt pe care omul il poate atinge in corp – numit Sahasrara Padma – devii una cu intregul univers. Mai intai, pe al saselea centru, devii una cu persoana iubita; pe al saptelea, devii una cu ultimul, cu intregul. Acestea sunt cele sapte surori pe care le mentioneaza Kahlil Gibran, acesta este spectrul evolutiei spirituale.